Les antiracistes en France sont constamment accusés d'être des «identitaires» portant atteinte au supposé universalisme de la République «daltonienne». Mais les revendications soulevées lors des manifestations qui ont suivi le meurtre de George Floyd soutiennent l'universalisme actuel: un engagement à lutter contre l'oppression qui reconnaît la réalité de la violence raciste et coloniale.

Je m'appelle Mame-Fatou Niang. Je suis réalisateur et professeur et chercheur à l'Université Carnegie Mellon. Je suis afro-français. Dans mon pays, la France, revendiquer une identité avec trait d'union est un moyen sûr de mettre les gens en colère . «La République française est une et indivisible - on ne peut pas combiner identité avec une race ou une religion!» ils disent. «C'est juste une invention triste et grossière que vous avez copiée de la politique raciale américaine. Votre afro-français menace l'intégrité de la France. Mais je suis né dans une famille aux racines sénégalaises, sevré en République française, et élevé dans les cultures de la diaspora noire: je suis, tout simplement, afro-française. En tant qu'expert des problèmes des Noirs en France, je m'efforce d'explorer et d'exprimer l'expérience française des Noirs à travers mes recherches académiques et ma production artistique. Depuis quinze ans que je travaille sur ces questions, je n'ai jamais rien vu de tel que la tourmente qui a balayé la France après la mort de George Floyd. De nombreux journalistes, chercheurs, militants et artistes que je connais sentent comme moi que nous assistons à l'émergence de quelque chose de complètement nouveau - que nous voyons l'histoire en train de se faire. Le débat public qui a suivi dans les huit semaines qui ont suivi la mort de George Floyd a contraint la France à se confronter à une série de questions auxquelles elle ne pouvait plus éviter de répondre. L'enjeu qui a suscité une telle discussion au premier semestre 2020 était celui de l'identité française et de ses composantes, de l'histoire de cette identité et de la place de la race dans toute une série de questions: qui est français? Comment s'est formée la mémoire nationale de la France? Comment les définitions historiques ont-elles influencé les processus contemporains d'intégration - ou d'exclusion de - la communauté nationale française?

Huit semaines qui (espérons-le) ont transformé le regard de la France sur la race

25 mai 2020: sur un trottoir de la ville de Minneapolis, un policier blanc appuie son genou contre le cou d'un homme noir menotté au sol. Jusqu'à son dernier souffle, l'homme au sol, George Floyd, supplie l'officier pour sa vie en répétant: «Je ne peux pas respirer, mec. Tu vas me tuer. Les images de la mort tragique de Floyd se sont rapidement répandues dans le monde entier, ses derniers mots devenant un cri de ralliement contre le racisme et la violence d'État. Les tensions étant déjà vives en raison de la pandémie de COVID-19, le slogan Black Lives Matter est devenu une caractéristique récurrente des manchettes dans le monde entier.En France, la mort de George Floyd a déclenché le plus grand mouvement antiraciste de l'histoire contemporaine - et a mis à nu les divisions raciales longtemps cachées par un discours mettant en avant les valeurs républicaines du pays. Le meurtre sordide de cet homme afro-américain a ouvert les vannes aux dénonciations de la violence institutionnelle; ceux-ci se sont exprimés à travers les activités d'organes tels que le Comité vérité et justice pour Adama, du nom de l'homme afro-français de vingt-quatre ans décédé en garde à vue en 2016.Des manifestations ont eu lieu dans plusieurs villes françaises à la demande des familles des victimes des violences d'État. Parallèlement aux manifestations organisées par le Comité Adama, qui ont régulièrement impliqué des dizaines de milliers de personnes, des actions ont été menées à l'instigation des familles de Gaye Camara, Ibrahima Bah et Sabri Choubi, tous noirs français ou arabes français et tous dont ont perdu la vie à la suite de rencontres avec la police. Faisant partie d'un mouvement d'une ampleur jamais vue auparavant, ces manifestations ont dominé l'actualité nationale et ont suscité des réactions de la part des politiciens au plus haut niveau. Bien que mon travail soit largement diffusé à l'étranger, en France même, je me suis souvent heurté à une barrière bloquant la promotion de matériels qui, à ce jour, sont considérés comme sécessionnistes ou trop focalisés sur une seule communauté. Pourtant, en quelques heures à peine, j'ai vu cette barrière tomber. Mon téléphone était inondé d'appels de représentants des médias français désireux de m'inviter dans leurs studios ou d'écrire des articles pour leurs journaux. D'autres experts des questions raciales françaises ont été également très demandés au cours de cette période, ce qui s'est traduit par une représentation substantielle de Français issus de minorités - signe de l'évolution des temps.

L'idéal républicain français et la «cécité raciale»

Indépendamment de leur succès parmi le peuple, la principale réalisation de ces manifestations réside dans la façon dont elles ont placé les questions raciales au premier plan du débat public pendant près de huit semaines. Cette réalisation est d'autant plus remarquable que la France évite scrupuleusement de traiter la question raciale, sauf lorsqu'elle y est contrainte par une crise soudaine (comme les émeutes de 2005 ou les attentats de 2015). Chaque fois que la course finit par être débattue, les minorités ont rarement la possibilité de définir l'ordre du jour. Du point de vue républicain français, la race n'existe tout simplement pas, et les institutions nationales nient catégoriquement qu'elle ait une part dans les inégalités sociales. Même si de nombreux événements, récents et des décennies passées, ont rendu ces affirmations intenables, la France reste fidèle à ses principes fondamentaux. Et tandis que le pays est officiellement daltonien, son silence sur les questions raciales hante notre vie quotidienne. Ce silence est devenu une partie intégrante de la scène médiatique, artistique et académique de la France, façonnant son langage et ses écrits sur sa mémoire et son histoire nationales. Ainsi, la langue française toujours aussi verbeuse manque de termes pour décrire l'héritage du passé impérialiste de la France. Alors que l'anglais fournit un contingent substantiel de mots, leur utilisation ne fait qu'alimenter les soupçons selon lesquels ce ne sont pas seulement les mots, mais aussi les problèmes, qui ont été importés du monde anglophone. Si notre beau langage, qui à la fois sous-tend et reflète notre identité nationale, n'a même pas pris la peine de trouver un mot pour  désigner la noirceur , ce ne peut être que parce que le concept lui-même n'est pas compatible avec la mentalité républicaine. Le silence sur les questions raciales est d'autant plus assourdissant dans le monde académique. Nos universités et instituts de recherche regorgent de centres dédiés aux études afro-américaines et / ou africaines, mais nous attendons toujours la création du premier département français d'études afro-françaises. De plus, le discours dominant représente la colonisation et l'esclavage comme des institutions américaines tout en omettant de mentionner leur histoire en France - tout un exercice d'amnésie sélective. Nous avons presque tous regardé  Autant en emporte le vent  et lu  La Cabane de l'oncle Tom quand nous étions jeunes - mais combien d'entre nous ont entendu le récit épique du rebelle Solitude, qui a mené une révolte d'esclaves en Guadeloupe? Pourquoi trouvons-nous plus facile d'associer l'esclavage à la cueillette du coton en Alabama qu'à la récolte de la canne à sucre aux Antilles? Si les écoliers français connaissent bien les horreurs de l'ère Jim Crow et les réalisations du mouvement des droits civiques (Martin Luther King et Rosa Parks sont également connus en France), combien d'entre eux ont déjà entendu parler de Toussaint? Combien savent qu'Haïti était autrefois une colonie française? Ce déni est à la base d'une forme de racisme au quotidien qui n'est même pas reconnu comme tel par ceux qui le pratiquent, du fait de l'interprétation française du mot «racisme» et de son traitement comme une abomination que l'on ne trouve que dans d'autres pays. Le racisme, selon cette interprétation, signifie l'Afrique du Sud de l'époque de l'apartheid, les bruits de sabre du KKK et les massacres d'écoliers dans les favelas de Rio, mais ne peut être associé à la France, pays des Lumières et berceau des droits de l'homme. Dans une conférence fondamentale prononcée en 1882 («Qu'est-ce qu'une nation?»), Ernest Renan a développé l'idée de l'amnésie collective comme facteur fondamental de la création et de la survie d'une nation. Pour Renan, l'existence d'un groupe est enracinée à la fois dans un héritage partagé et dans un consensus sur les faits historiques qui doivent être préservés dans sa mémoire collective: L'oubli, j'irais même jusqu'à dire l'erreur historique, est un facteur crucial dans la création d'une nation, c'est pourquoi le progrès des études historiques constitue souvent un danger pour le principe de nationalité. En effet, l'enquête historique met en lumière des actes de violence qui ont eu lieu à l'origine de toutes les formations politiques, même de celles dont les conséquences ont été tout à fait bénéfiques. L'unité se fait toujours au moyen de la brutalité ...Si une identité collective cohérente doit émerger, les épisodes litigieux doivent être oubliés. Cette approche explique l'effacement de la race en tant que concept, malgré le rôle central que ce concept a joué dans le développement de l'Europe moderne. La réticence de la France à faire face à l'héritage de son passé impérial sous-tend à la fois son amnésie sélective et fournit une base solide au racisme institutionnel. Les protestations et manifestations du printemps 2020 ont souligné la nécessité de scruter les angles morts de notre histoire et de remettre en question les failles de l'idéal républicain, dans le but de produire un récit partagé, véritablement universaliste, reflétant de multiples perspectives.

Pour un anti-racisme «universaliste»

Les événements de ce printemps historique ont mis en évidence l'existence de deux camps opposés: d'une part, les antiracistes «universalistes» ou «républicains», et de l'autre, les «racistes» (méprisés et méprisés), «indigénistes», »Ou, pour reprendre les mots du président Emmanuel Macron lui-même, des antiracistes« séparatistes ».Avec si peu d'activités des organisations antiracistes conventionnelles telles que Licra et SOS Racisme, et à la lumière de l'émergence de nouveaux mouvements solidement ancrés dans les quartiers populaires, dans les médias sociaux et dans le cœur et l'esprit des jeunes français , le discours public a commencé à peindre cette nouvelle forme d'antiracisme - l'antiracisme 2.0 - comme l'ennemi public numéro un, jugeant son ascension aussi menaçante pour la République française que la suprématie blanche qu'elle prétend combattre. Puisqu'il attise les spectres du passé, l'antiracisme 2.0 est censé saper les fondements mêmes de notre société et les infecter avec le poison de l'identitarisme. Les politiciens et les médias unissent leurs forces pour sonner l'alarme et dénoncer les dangers d'une racialisation naissante importée des États-Unis. Cet affrontement futile entre deux formes d'antiracisme met en relief la mélancolie postcoloniale qui s'empare de la France: l'incapacité de se réconcilier avec l'histoire de notre pays et en tant que telle d'accepter le présent qui est né de cette histoire. Elle témoigne également du déni de notre longue histoire raciale et de l'impact de cette amnésie collective sur la production très française d'identités racialisées, qui ont ensuite été balayées sous le tapis par l'establishment universaliste. Ma France n'est pas la France de Colbert ou la France de Napoléon, alors pourquoi devrait-elle être vue sous le même prisme, à savoir celui d'un système d'universalisme fossilisé dans lequel, prétend-on, il n'y a pas de racisme? Au lieu de se regarder longuement et durement, mon pays préfère se cacher derrière un idéal soutenu par des valeurs républicaines ossifiées. Pourquoi serais-je obligé de vivre dans un monde où le dogme universaliste et l'adhésion aveugle à un idéal sont considérés comme des substituts à la réalité? Dans ce monde, l'universalisme préserve un tel degré d'innocence, d'ignorance et d'arrogance qu'il y a peu de place pour l'Autre. Telles sont les convictions mêmes contestées par les manifestations populaires du printemps 2020. La focalisation sur les quartiers populaires et l'articulation des enjeux sociaux avec la violence policière comme dénominateur commun témoignent d'une volonté de relever les vrais défis auxquels est confrontée une France en crise. Ce printemps, des victimes de violence policière sont descendues dans la rue aux côtés d'organisations de soutien aux réfugiés, de professionnels de la santé, de mouvements LGBT, d'écologistes, de féministes, d'organisations d'étudiants et / ou de citoyens, et d'un éventail d'autres mouvements de gauche. L'antiracisme 2.0 marque en effet à la fois une rupture avec une gauche qui n'a pas su parler au cœur des quartiers populaires et la première fois que la question de la violence étatique contre les corps racialisés a servi de facteur d'unification pour différentes luttes sociales. Je suis afro-française. Je ne suis pas une mauvaise imitation qui s'est échouée sur les côtes françaises dans le contexte de la migration postcoloniale vers une «terre promise» européenne. Mon histoire, c'est aussi l'histoire de la France depuis 1659, année de la fondation de la ville de Saint-Louis à l'embouchure du fleuve Sénégal, agissant comme une pièce maîtresse de l'Empire français du XVIIe au XXe siècle. Si nous voulons jeter les bases d'une société plus juste, cette histoire doit être racontée. En ce sens, la démocratisation de l'universel - représentée par les mouvements antiracistes émergents - est l'un des grands projets à entreprendre par la nouvelle France. Je fais partie d'une génération de Français qui ont longtemps vécu l'effacement du mythe universaliste. Loin de déguiser des penchants «sécessionnistes», nos luttes reflètent désormais une demande bien réelle que nous adressons à la République française elle-même.

MAME-FATOU NIANG
article paru dans Jacobin Mag