Lorsque la philosophe et militante brésilienne Marcia Tiburi a publié Comment parler à un fasciste en 2015, le fascisme n'était pas encore revenu dans la conscience publique. Trois ans plus tard, le Brésil a élu le président d'extrême droite Jair Bolsonaro. Ce travail prémonitoire parle à notre moment présent. Le fascisme est de nouveau parmi nous, évident dans l'expression collective d'un autoritarisme exacerbé et de la haine croissante contre la différence et les personnes marquées comme socialement indésirables.

“Il y a des époques où l'amour est le sentiment public dominant et il y en a d'autres où la haine prévaut. Le problème inévitable de la théorisation sur l'amour et la haine est l'impossibilité d'évaluer ce qui est subjectif mais qui prévaut néanmoins sur nous. Nous vivons la haine sans la comprendre, et en ne la comprenant pas, nous nous retrouvons souvent sans les outils pour la combattre.

Par des mécanismes qui n'apparaissent subtils qu'à ceux qui optent pour la naïveté, la haine se fomente à l'échelle sociétale à travers un barrage d'images terrifiantes, comme celles que l'on voit à la télévision. La déformation de la réalité pour gagner le peuple est aussi liée à cette stratégie de manipulation des émotions par le discours. À la racine de toute haine se trouvent les commérages, l'intimidation et la diffamation en général.

La haine née de la peur

La manière dont la peur est produite est directement liée à la production de haine. Ce sont des sentiments liés. Une société qui promeut l'insécurité – et vend la « sécurité » à chaque instant – dépend du succès de la création de peur. Peur de l'économique et du politique, et avant tout perpétuelle « peur de l'Autre ».

Dans son état le plus calcifié, la peur peut devenir paranoïa. La paranoïa se transforme en haine. De cette façon, on peut parler de peur-haine. « Peur-haine » étant un mot laid pour quelque chose qui nous fait énormément de mal : une sorte de haine intransitive, presque de la haine pour le plaisir de haïr. En tant que vision du monde, la paranoïa sert à nier l'Autre que le paranoïaque souhaite détruire. L'origine de la paranoïa nous échappe, mais nous connaissons ses effets : la haine partout où nous regardons, se répandant sans retenue.

En termes très simples, on peut parler de l'amour comme d'un horizon de compréhension qui prend en compte la vraie place de l'Autre, qui n'invente pas l'Autre selon nos propres projections, qui reste ouvert au mystère de l'Autre. Si l'amour est ouvert à l'Autre, la haine nous ferme à lui. Nous avons tendance à ne pas vouloir voir la haine qui nous enferme parce qu'une telle haine nous diminue. « Ne pas vouloir voir » est un piège, car nous sommes tous affectés par la haine et nous apportons tous notre propre contribution à l'endurance de la haine.

Nous pensons que la haine est toujours quelque chose qui se trouve dans l'Autre, mais c'est un piège qui n'accroche que ceux qui ne veulent pas se rendre compte qu'ils sont eux-mêmes l'Autre aux yeux de l'Autre. Nos liens les uns avec les autres sont si étroits que nous sommes capables de perdre conscience de ces liens. À ce stade, l'inconscient commence à agir pour nous.

Quand on parle d'émotions, au sens des affects de Spinoza, on veut dire que quelque chose « affecte », nous envahit, nous provoque. La haine se présente sous la forme d'un miasme, ou, si l'on veut, d'une atmosphère. Il existe comme un air que nous respirons. Cela nous fait ressentir des choses que nous n'avons peut-être jamais ressenties auparavant. Or, la haine n'est pas un sentiment que l'on garde emmagasiné en nous et qui attend simplement que le bon moment apparaisse mais une expérience qui est possible à tout moment grâce au contact que nous avons avec l'Autre qui nous affecte. Dans ce cadre général, s'interroger sur l'état de l'expérience affective de la haine au plus profond de soi peut être un bon point de départ pour s'en libérer.

Formation à la haine

Pendant des siècles, nous avons dit que le « pouvoir corrompt » comme si nous avions été entraînés à répéter ce bout de sagesse populaire sans trop en comprendre le sens. De la même manière que beaucoup parlent de « gens inutiles », imitant la parole des uns et des autres dans ce geste spectaculaire de parler simplement pour parler. La parole comme imitation est née de la citation. L'autoritarisme est «citationniste». Il reprend des idées que l'on retrouve dans la sphère de la propagande fasciste, elle-même vicieuse et répétitive. L'autoritarisme dépend de la répétabilité. C'est une machine à produire de l'inconscience et une subjectivité déformée par le discours. C'est là que réside l'importance des propos haineux. Nous ne pensons pas à ce que nous disons. Pour comprendre le sens de ce que nous disons, nous devons comprendre la manière dont nous le disons. Et c'est un processus très compliqué. Le dialogue est plus compliqué encore parce que nous ne passons pas notre temps à prêter attention à ce qui pourrait être le début d'un dialogue, le dialogue lui-même étant une forme puissante de conversation qui se défait facilement si nous n'insistons pas sur sa poursuite. Nous n'expérimentons pas le dialogue dans la micropolitique de la vie quotidienne, où l'on pourrait tant dire sur un pouvoir de transformation en termes macropolitiques. Le dialogue entre le singulier et le pluriel — entre ce que nous sommes (ou désirons être) et ce qui nous entoure — nous ferait du bien. Il faudrait qu'on réfléchisse davantage, c'est vrai, mais on vit dans un vide de pensée, auquel on peut aussi ajouter un vide d'action et un vide émotionnel. Le vide est l'éthos de notre époque. 

A l'heure actuelle, comme à toutes les époques où l'autoritarisme est une pratique d'extermination du politique, les citoyens reçoivent un appel quotidien à la formation à la haine. Nous savons qu'aucune émotion n'est entièrement spontanée, qu'aucun sentiment n'est naturel. Former les individus à aimer ou à haïr s'accomplit par la répétition de discours. Il faut répéter et adhérer, copier et imiter. Parler pour parler. Répéter ce que l'on entend à la télévision et via d'autres médias. Passer beaucoup de temps à écouter la même chose pour la répéter encore et encore. Ou de parler sans réfléchir à ce que l'on dit. Dans l'acte de se contenter de « partager » sans lire devenu si facile (aussi simple que des « achats en un clic » sur Internet), nous agissons dans le vide. Nous vivons à une époque de simple reproductibilité de l'information qui ne dit rien mais s'apparente à faire. Ce “faire” vide est une forme de consommation. Nous nous retirons de la pensée analytique et critique via la consommation vide de langage et d'actions répétitifs. Nous tournons le dos au discernement qu'exigent la pensée analytique et critique. Nous tombons dans le piège du consumérisme linguistique.

Parfois, le retrait de la pensée produit un vide. Ce vide entrave la réflexion. Le fait est que ce vide de pensée n'est pas silencieux, ce n'est pas un vide au sens d'un espace ouvert où l'on pourrait chercher à comprendre l'inconnu. C'est un vide plein de platitudes. C'est plein de propagande qui freine la croissance de la libre pensée. Seule l'interruption de ce cercle vicieux du vide de la pensée, qui engendre une pensée plus vide — répétitive et marquée par l'imitation — est capable de changer le cours destructeur de notre politique à la fois au niveau micro- et macropolitique.

La haine commence à se répandre et à apparaître dans ce cercle vicieux de la pensée. C'est l'émotion avare par excellence, l'émotion de ceux qui n'ont absolument rien à apporter — et qui fomentent la mort diabolique du dialogue. Le politique est au contraire une forme de production symbolique. Elle est synonyme de démocratie si on la conçoit comme un lien d'amour entre des individus qui peuvent se parler et s'écouter non pas parce qu'ils sont identiques mais parce qu'ils ont accepté de sortir de leurs carapaces de haine et ont aboli les murs de ciment derrière lesquels leurs subjectivités sont enterrées.

Le politique en tant que pont à travers les murs idéologiques dépend d'une résistance persistante. Cela dépend de notre apprentissage de la manière dont nous pourrions trouver un dialogue qui agisse comme une guérilla méthodologique et qui doit être plus fort que le climat actuel de haine. Nous surmonterons la haine non pas en prêchant l'amour mais en agissant au nom d'un dialogue qui non seulement démontre que la haine est impuissante, mais provoque elle-même son impuissance. Le dialogue n'est pas un moyen de salut mais une expérience à approfondir si l'on valorise encore un projet politique collectif.

Pour que cela se produise, nous devons commencer à changer la façon dont nous menons la conversation, même si cela semble impossible.

Un défi théorique et pratique

L'autoritarisme est un mode d'exercice du pouvoir, mais c'est aussi une façon de penser, une mentalité. Et, en plus, c'est une école de pensée. L'autoritarisme est une façon de penser qui a une influence sur la connaissance. Elle s'impose non seulement en termes éthico-politiques mais aussi en termes esthétiques. Autrement dit : dans la sphère de son éducation, de ses relations sociales, mais aussi via un mode de vie développé en termes de mode de vie destructeur qui permet la destructivité de l'autoritarisme.

En ce sens, on peut parler d'un mode de pensée démocratique qui, dans son essence même, s'oppose à un mode de pensée autoritaire. En tant que vision du monde, l'autoritarisme est fermé à l'Autre. Elle opère toujours à travers un discours et une pratique qui vont de pair, qui s'organisent dans le moule d'un énorme sophisme où la pensée est, en réalité, la production du vide ou, pour reprendre la célèbre expression d'Hannah Arendt, d'un vide de la pensée. Un mode de pensée autoritaire qui lutte contre la liberté de pensée et d'expression. Cela passe par la fomentation de clichés, en maintenant et en répétant la pensée la plus pataude, ce que l'on pourrait aussi appeler une logique de marketing. Dans ce dernier cas, l'important est de présenter une idée dont la puissance n'a aucun rapport avec quelque chose comme la force de vérité mais qui peut conduire l'individu à reconsidérer ses certitudes. La logique du marketing cherche à rassembler des consommateurs d'idées - en d'autres termes, elle cherche à vendre une idée. Elle fabrique la pensée-consommation ; consommation de la langue. La sphère de la vérité (en tant que désir de découvrir) est hors jeu. Il en est de même dans la sphère de l'action que l'on pourrait qualifier de « pseudo-action », action répétitive, action préprogrammée, comme celle du consumérisme.

Pensée et action se rejoignent et fondent un impératif théorico-pratique complexe — et en même temps automatique — ,et donc une manière obligatoire de penser et d'agir, de grand impact performatif : l'Autre n'existe pas et si l'Autre existe, il faudrait l'éliminer. Ce que j'ai désigné plus tôt comme traitant quelqu'un comme s'il n'était personne. Cette performativité, manipulée selon l'impératif théorico-pratique, n’a rien de spontané et sert à préserver ce que nous appelons le pouvoir. Celui qui met en pratique cette performativité peut être d'accord avec le système mais peut ne pas être conscient de cet accord. Nous concluons un pacte avec le pouvoir lorsque nous nous engageons dans des discours et des actions discriminatoires. Le pouvoir est l'un de ces mots que beaucoup utilisent et dont on parle beaucoup mais dont on comprend peu. Le pouvoir est ce qui produit un type d'Autre que nous devons comprendre. Il y a, dans toutes les manières de penser, une sorte de production de l'Autre. L'Autre n'est jamais préexistant, il est toujours imaginé. Il est toujours, en un certain sens, construit, mais plus que cela, l'Autre est « matérialisé », « performatisé ».

On met en relief une façon de penser quand on parle d'autoritarisme. On se rend compte d'une opération mentale liée à l'Autre quand on parle d'apprentissage. C'est qu'apprendre est un geste cognitif vers l'Autre, vers le nouveau, le différent, en un mot l'inconnu. C'est précisément cet Autre qui est détruit par l'autoritarisme. L'autoritarisme invente l'Autre pour ensuite le détruire. En ce sens, ce que nous appelons l'apprentissage ou la connaissance n'existe pas en fait dans le mode de pensée autoritaire. Dans une telle pensée, la connaissance est un masque sans visage. Ce que nous appelons l'idéologie, le camouflage de vérités sociales indésirables, est directement lié à ce processus de masquage de soi par la création d'un Autre à haïr. Tout se résume à la mise en mouvement d'une projection.

"Les gens inutiles"

 Aucune connaissance ne peut être conçue au-delà de sa configuration éthico-politique. Si la configuration de ce savoir fonctionne en rejetant l'Autre, ce savoir travaille à se détruire. À proprement parler, ce n'est pas du tout de la connaissance. Sans l'Autre, la connaissance s'éteint. Cette calcification est la preuve de la mort du savoir, qui fait place à l'aveuglement idéologique. L'idéologie est la réduction du savoir à une simple façade, un masque pour quelque chose qui est déjà mort. Le savoir, qui devrait impliquer un processus de découverte et d'ouverture à l'altérité qui le compose, succombe à ce rejet. Du coup, on a l'impression qu'une personnalité autoritaire est la personnalité d'un idiot, puisqu'il est incapable de comprendre l'Autre ou tout ce qui relève de l'Autre. Le territoire de l'Autre est inaccessible à une telle personne parce que cette personne manque des conditions cognitives pour y accéder mais, surtout, manque de l'empathie et de l'imagination qui sont des formes à travers lesquelles on pourrait aborder ce territoire dont l'épicentre est, en lui-même, toujours inaccessible. Si l'on pense l'Autre comme un spectre c'est qu'il n'est pas rigide, c'est un système de représentations composé d'images juxtaposées, à des niveaux et des catégories variables. De cette façon, je peux me rapporter à l'idée de l'Autre, à l'image de l'Autre, le corps de l'Autre. Penser l'Autre — pour ou contre lui — naît donc de l'émotion qui guide notre pensée.

La propagande est le moyen de soutenir le rejet de l'Autre. La propagande fasciste — la propagande de la haine — prêche l'intolérance, fait des affirmations choquantes de nature hautement performative, ou en d'autres termes, des affirmations capables de provoquer des effets dans le monde réel et de guider des actions concrètes. Cette discursivité est ancrée dans le discours le plus courant et dans le discours toxique des détenteurs du pouvoir. Dans la vie de tous les jours, surtout lors de certaines périodes de crise économique, on le voit en abondance. Un exemple intéressant est celui d'un député brésilien du nom de Luis Carlos Heinze qui, dans un discours visible sur YouTube à ce jour, s'est révélé être l'image même d'une pensée autoritaire qui exclut l'Autre. Dans son discours, qui s'est fait connaître dans tout le pays, « les quilombolas, Brésiliens de souche, gays, lesbiennes » étaient des représentants de « gens inutiles ». « Inutiles » est, sans aucun doute, une manière de disqualifier ces Autres. Dans ce cas, les personnes dis-qualifiées dans le discours du député étaient des minorités. Minorités historiquement opprimées par le comportement capitaliste. Mais avec l'utilisation de son expression malheureuse, il a exprimé le concept fondamental du fascisme contemporain. L'expression « personnes inutiles » relègue les minorités citées dans son discours au rang d'« inutiles ». Eh bien, « inutile » signifie inutile pour quoi ? « Inutile » pour un système de production et de consommation. Les « inutiles » sont jugés du point de vue d'un système de production et de consommation.

Le « fasciste », quant à lui, est l'incarnation de la personnalité autoritaire, celui qui impose ce jugement de valeur de l'Autre selon son utilité. La logique de la quantification. Le fasciste est le grand prêtre du capitalisme dont la liturgie entraîne nécessairement ce jugement ; par ce baptême pervers, l'Autre est écarté et déclaré consommable.

En même temps, l'expression "personnes inutiles" apparaît comme une réponse standard, un cliché. C'est un exemple de la destruction de l'apprentissage comme désir de découverte, qui en vient à constituer une manière de s'engager avec l'Autre. Du désir de savoir qui est à l'origine d'un désir de démocratie. Ce mouvement contre la découverte est une affirmation de sa propre ignorance, de sa propre imputation à la bêtise. Mais c'est, en même temps, la destruction du politique via un discours anti-politique par un agent qui fait lui-même partie du gouvernement, dans le cas ci-dessus, un député qui devrait développer la politique mais qui est plutôt enclin à un anti- instinct politique de mort.

Dans un cas comme celui-ci, on pourrait parler d'une pratique discursive dangereuse dans laquelle on peut facilement constater une tendance à l'extermination, à l'excessibilité. Ce discours d'extermination est l'attaque ultime contre ce qui pourrait être la construction de l'Autre. Un parfait exemple d'un discours aligné sur la « thanatopolitique » contemporaine (du mot grec thanatos , signifiant la mort). Revenons un instant au concept de biopouvoir exposé par Foucault dans son Histoire de la sexualité. Le biopouvoir est la gestion calculée de la vie par le pouvoir. Forme typique de l'exercice du pouvoir à l'époque moderne, où il n'est plus possible d'ordonner simplement l'exécution de quelqu'un, comme dans l'Antiquité - bien que cette époque et ses mécanismes persistent à ce jour dans une curieuse rencontre des âges - mais d'agir simplement contre la vie; par exemple, en contrôlant les prix et l'accès à la nourriture, à la santé et au logement. L'exclusion est un processus permis par la désignation d’une classe de « personnes inutiles » à laquelle tant de personnes sont reléguées dans une condition pour laquelle elles sont condamnées.

Nous ne sommes donc jamais libres de l'excessibilité. L'élimination, dans un contexte de manque de politiques publiques et d'engagement radical en faveur d'un gouvernement démocratique, est toujours une garantie. Si l'État ne sert pas le peuple, il sert l'élite. Le « Thanatopower » continue d'agir via un système de biopouvoir : mettre un prix sur la vie pour condamner à mort ceux qui ont été jugés « inutiles ». Cette « inutilité » doit être garantie épistémologiquement, une prouesse gérée par le discours, qui s'inscrit lui-même dans cet ordre. Mais qui ce discours sert-il à convaincre ? C'est une question que nous devons nous poser, ne serait-ce que pour trouver un moyen de combattre ces formes de discours ou de créer des alternatives pour qu'une forme démocratique de politique puisse survivre, pour que nous puissions pratiquer une meilleure politique, pour une structure de pouvoir qui embrasse la différence,

Ceux qui poussent ce discours de « l'inutilité » sans la moindre responsabilité devraient, d'une part, faire face à des conséquences juridiques ; d'autre part, il est crucial de faire la lumière sur les conditions au sein de notre culture qui permettent des formes de discours comme celles qui, dans le processus de disqualification de l'Autre, mettent en scène une humiliation symbolique, et qui plus est, fomentent la haine et incitent à la violence, parfois fatale. Comment se sent-on dans le droit de s'engager dans le discours fasciste ? Comment se fait-il qu'on soit convaincu par un tel discours ? Theodor Adorno a examiné la question à travers le prisme de la susceptibilité des gens à la propagande fasciste : qui est-ce, après tout, qui est susceptible à la propagande en général et qui est susceptible à la propagande fasciste ? Si la propagande fasciste, qui est un type de discours, et une véritable méthodologie de l'aliénation sociale par le langage, continue de progresser, nous n'avons pas d'avenir. C'est un point qu'il ne faut pas oublier, même s'il y a ceux qui préfèrent que la théorie serve un rôle purement analytique qui nous dispense de trouver des voies alternatives pour aller de l'avant. Une question philosophique urgente s'impose à ce moment : quelle action doit-on entreprendre face à l'état actuel des choses ?

Marcia Tiburi est une écrivaine et militante brésilienne,  populaire pour son travail pro-démocratique et pro-féministe. Elle est bien connue pour sa voix prémonitoire d'avertissement contre la montée de l'autoritarisme d'extrême droite et du fascisme. Membre du PSOL de 2013 à 2017, puis membre du Parti des Travailleurs, eelle s’est présentée en 2018 aux élections pour le poste de gouverneur de l’État de Rio de Janeiro. La même année, elle a subi des persécutions politiques et plusieurs menaces de mort qui l’ont obligée à quitter le Brésil. Elle est aujourd’hui professeur invité au LLCP (Laboratoire d’études et de recherches sur les Logiques Contemporaines de la Philosophie), Paris 8, soutenu par le programme Pause et une bourse du Artist Protection Fund de l’IIE.

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