La plus grande peur (En pensant à la quarantaine mondiale)

Francisco de Zurbarán, Agnus Dei , 1635-1640

Une peur - ce que j'appelle ici «la plus grande peur» - est la racine commune du politique et du religieux. Ou plutôt du politique comme religion.

C'est cette peur qui refait surface - une surface qui coïncide presque avec celle de la terre - pendant la quarantaine. Et il est déjà évident que cette peur n'est pas seulement liée à la crise épidémique, mais que, peut-être depuis le début, elle s'est scindée en une autre peur, celle d'une crise économico-sociale, qui promet d'être encore plus grave que celle de la 2008. Peur double ou double, donc, qui se révèle finalement comme une peur unique et identique. La quarantaine nous offre ainsi la possibilité de réfléchir à ce dont nous avons - politiquement - le plus besoin: une rupture claire et définitive entre la politique et la religion.

Nous ne savons pas si cela sera jamais possible. La séparation du politique et du religieux sera une décision politique, ou cela n'arrivera pas. En réalité, la nécessité de séparer les deux sphères était déjà latente chez les Grecs: ils ont été les premiers à imaginer un Dieu qui meurt et, dès lors, la politique a été conçue comme un corps , comme un corps, pour di plus, immunisé. Ou, plus exactement, comme un corps immunisé , un corps qui acquiert l'immunité par le sacrifice de mortels.

D'où la nécessité de définir «Dieu» - et toutes ses apparitions séculières - physiquement et métaphysiquement comme l' anticorps commun des mortels , c'est-à-dire comme ce qui empêche la réalisation de la communauté politique (la communauté sans hiérarchie où chaque être s'expose à l'autre dans son égalité d'origine). Il faudra donc aller à la racine de la théologie, c'est-à-dire de la philosophie et, par conséquent, de l'économie politique qui s'approprie le commun des mortels (ou ce qui est commun aux mortels).

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L'idée de la peur comme origine de la religion est très ancienne (Hobbes, par exemple, évoque un poème de Stazio, le Thebaid, écrit à la fin du premier siècle de notre ère) mais celui qui l'exprima le plus clairement fut Nietzsche, présentant, ensemble , la figure d'un corps divin et la puissance d'un pouvoir (politique). Il énonce essentiellement deux choses:

•  la peur envers les ancêtres croît proportionnellement à la puissance du groupe (archaïque);

• grâce à l'imagination née de cette peur toujours croissante, l'ancêtre prend des proportions monstrueuses et finit par prendre la figure d'un dieu.

Nietzsche conclut alors: «Peut-être est ici l'origine des dieux, une origine donc de la peur ! ...» ( Généalogie de la morale , II, § 19).

Il me semble qu'une clarification doit être ajoutée à cette analyse difficilement contestable: la peur, avant de fortifier le groupe, risque de le dissoudre, car elle isole et paralyse chacun de ses membres. La peur est, à cet égard, la limite inférieure de la politique (alors que sa limite supérieurec'est la piété qui détruit la communauté dans une masse fusionnelle). Ce n'est donc que plus tard, sous la menace d'une disparition, que la peur devient un lien; et plus la peur augmente (plus elle devient monstrueuse, dit Nietzsche), plus le groupe s'unit de manière homogène autour de son ancêtre devenu dieu. La peur de la mort est donc entièrement déchargée sur une personne décédée qui, précisément en vertu de cela, détient le pouvoir vital d'un groupe. Un corps commun - c'est-à-dire, il est évident, un anticorps monstrueux - se constitue alors, fondant l'ordre politico-religieux, voire théologico-politique. À mon avis, la totalité de la politique occidentale, y compris la politique révolutionnaire et émancipatrice, est basée sur cela.

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La question - la question la plus ancienne en politique et en religion, dans laquelle les deux sont inextricablement liés - est ce que nous faisons avec la peur. Il n'y a pas de moyens infinis pour y faire face, mais seulement deux: la catharsis bénéfique (dont les enjeux sont la représentation) et la catharsis maléfique (dont la vérité est le sacrifice). Cela ne signifie aucunement que la politique doive prendre l'art comme modèle au détriment de la religion; cela signifie simplement que l'art montre les limites de la représentation de la mort, ou plutôt des morts. Ce qui est déjà un fait énorme. D'autre part, il convient de noter que c'est la catharsis sacrificielle qui, dans sa tentative de nous libérer du fardeau de la mortalité et de nous procurer notre salut, a dominé de manière écrasante l'histoire du monde. Dans un sens, la politique - je veux dire la politique séparée de la religion - n'a même pas encore commencé.

Cela revient à dire que nous n'avons pas encore pris acte - acte politique - du plus grand événement des temps modernes, à savoir la mort de Dieu, la fin du théologico-politique reste à atteindre.

Tomas Maia
Article paru dans l’excellente revue italienne Antinomie, Écrits et images

La version complète de ce texte est disponible, en portugais, sur le site du magazine Dobra et de la Pastoral da Cultura

Il sera bientôt disponible en français sur la chaîne Youtube : Philosophe en temps d'épidémie