Les traits de personnalité derrière la spiritualité et la pensée conspirationniste

Je me suis demandé cette semaine pourquoi devrait-il y avoir un chevauchement entre ma communauté - celle de la recherche spirituelle occidentale - et les théories du complot?

Ma première pensée a été, il y a certains traits de personnalité qui font que l'on est enclin à être “attiré par la spiritualité mais pas croyant d’une religion” - libre pensée, méfiance envers l'autorité et les institutions, une tendance à des croyances ou des expériences inhabituelles, une tendance à détecter des modèles et des correspondances “cachés” , et un attrait pour les paradigmes alternatifs, en particulier dans la santé alternative - qui rendraient tous plus enclin aux théories du complot.

Il semble y avoir des preuves de cela. Cette étude réalisée en 2018 par Hart et Graether, du Journal of Individual Differences, a révélé, dans deux enquêtes auprès de 1200 personnes, que le prédicteur le plus puissant de la pensée conspirationniste était la “schizotypie”, un trait de personnalité qui rend une personne sujette à des croyances et des expériences inhabituelles, comme la croyance en la télépathie, le contrôle de l'esprit, la canalisation de l'esprit, les significations personnelles cachées dans les événements, etc. Les gens qui sont “spirituels mais non religieux” se sont avérés avoir des scores plus élevés dans les traits de personnalité schizotypiques que les fidèles d’une religion et les non-croyants.

Il faut être un peu prudent ici, car il y a un risque de tautologie. La définition scientifique de «schizotypique» inclut essentiellement «avoir des croyances spirituelles», il n'est donc pas surprenant que les personnes spirituelles «obtiennent un score élevé dans la schizotypie». Donc, cet article ne nous dit pas vraiment autre chose que le genre de personnes qui ont des croyances et des expériences spirituelles sont souvent aussi attirés par les théories du complot. Cela ne veut pas dire qu'ils ont tort ou qu'ils sont malades mentaux. Mais cela peut signifier qu'ils n'ont pas un score élevé dans les tests de pensée critique.

Cet article a révélé qu'être attiré par la «spiritualité» et la médecine alternative pouvait prédisposer à être anti-vaccins, ces croyances étant liées à la pensée magique. Soit dit en passant, vous pouvez aussi être pro-vaccins et être intéressé par une recherche spirituelle - Larry Brilliant, l'épidémiologiste qui a aidé à éradiquer la variole, a reçu sa mission du gourou de Ram Dass, Neem Karoli Baba, comme il le raconte ici.

Sur la conspiritualité

Deux articles importants d'études religieuses font autorité sur ces questions. Le premier est un article de 2011 de Ward et Voas du Journal of Contemporary Religion (derrière un paywall hélas), sur ce qu'ils décrivent comme le nouveau phénomène surprenant de la “conspiritualité” - le chevauchement entre la spiritualité New Age et la pensée conspirationniste. Ils décrivent la “conspiritualité” comme :

un mouvement Web en croissance rapide exprimant une idéologie alimentée par la désillusion politique et la popularité des visions du monde alternatives. Il a des célébrités internationales, des best-sellers, des stations de radio et de télévision. Il propose une large philosophie politico-spirituelle basée sur deux convictions fondamentales, la première traditionnelle à la théorie du complot, la seconde enracinée dans le Nouvel Âge: 1) un groupe secret contrôle secrètement, ou tente de contrôler, l'ordre politique et social, et 2) l'humanité subit un «changement de paradigme» dans la conscience. Les partisans estiment que la meilleure stratégie pour faire face à la menace d'un «nouvel ordre mondial» totalitaire est d'agir conformément à une vision du monde reposant sur un «nouveau paradigme» éveillé.

Un article de 2015 d'Egil Apsrem et Asbjorn Dyrendal répond à l'article de Ward et Voas en suggérant que la “conspiritualité” n'est pas un phénomène nouveau ou surprenant, mais émerge plutôt du contexte historique de l'occultisme des XIXe et XXe siècles. Ils écrivent:

Le milieu sectaire est inondé de «tous les systèmes de croyances déviants» et de leurs pratiques associées. De plus, les canaux de communication au sein du milieu ont tendance à être aussi ouverts et fluides que le contenu qui les traverse. L'absence d'orthodoxie institutionnalisée globale qui en résulte permet aux individus de «voyager rapidement à travers une variété de mouvements et de croyances», reliant ainsi avec facilité ce qui peut apparaître à la surface comme des discours et des pratiques distincts. Les discours politiques, spirituels et (pseudo) scientifiques ont tous leur place ici, et ils se mélangent facilement. Rejointe par une opposition commune aux discours de «l'establishment» plutôt que par un contenu doctrinal positivement partagé, la théorie du complot offre un langage commun liant les discours entre eux.

En d'autres termes, l'Occultisme est une boîte de Pétri pour l'élevage de toutes sortes de mèmes hybrides mutants, certains d'entre eux utiles, certains d'entre eux toxiques (selon votre vision du monde).

Mondialisme extatique contre conspiration paranoïaque

Permettez-moi d'ajouter à ce discours émergent en suggérant que les théories de la conspiritualité sont une forme d'expérience mystique ou extatique. Je veux comparer deux formes d'expérience mystique.

Le premier est une sorte d'expérience mystique euphorique extravertie: « Tout est lié. Je suis synchroniquement attiré vers les aides et les alliés, l'univers nous emmène vers une merveilleuse transformation culminante (le ravissement, le point Omega, le changement de paradigme), et nous sommes les guerriers divins de la lumière désignés par Dieu / l'univers pour manifester ce nouveau changement de phase glorieux dans l'histoire humaine.

Le second est une version paranoïaque «bad trip» du «bon» trip euphorique. «Tout est lié, il y a un ordre secret qui m'est révélé, mais je n'en fais pas partie. C'est un ordre démoniaque diabolique, et il essaie de me contrôler, moi et tout le monde. Ils ont un grand plan et il prend forme maintenant. Mais peut-être que moi, et un ou deux autres, pouvons nous alerter l’humanité sur l’existence de ce Grand Plan, l'exposer et au moins l’empêcher de se cacher.

Le premier voyage est une expansion de l'ego euphorique (je suis Dieu! Je suis l'univers cosmique en évolution!) Et le second est une persécution paranoïaque de l'ego (l'univers est contrôlé par des démons maléfiques qui sont contre moi!)

Dans les deux cas, l'individu s'éveille à cette réalité cachée. Mais dans le premier, il est un initié surpuissant dans l'ordre caché et un catalyseur pour une transformation millénaire, dans le second, il est un exposant vulnérable et sans pouvoir du puissant ordre caché. (“Millénarien”, au fait, signifie que, comme Robbie Williams , vous croyez en un millénaire à venir, ou âge de l'amour).

Ce sont les deux faces d'une même pièce, deux faces dans le même jeu. Les deux sont des exemples de pensée mystique / schizotypique / magique / onirique. Dans les deux cas, l'ego fait partie d'un grand drame cosmique - dans le premier, ils sont le catalyseur divin désigné pour le changement de phase / la renaissance de l'humanité, dans le second, ils sont l'exposant héroïque de l'ordre caché.

William James, père de la psychologie américaine, a souligné ce point dans The Varieties of Religious Experience, où il écrit que la paranoïa est une forme de

mysticisme diabolique, sorte de mysticisme religieux bouleversé. Le même sens de l'importance ineffable des plus petits événements, le même texte et les mêmes mots venant avec de nouvelles significations, les mêmes voix et visions et directions et missions, le même contrôle par des pouvoirs étrangers; mais cette fois, l'émotion est pessimiste: au lieu de consolations, nous avons des désolations; les significations sont terribles; et les pouvoirs sont ennemis de la vie.

Si nous regardons l'histoire de l'occulte (je recommande les Enseignants secrets du monde occidental de Gary Lachmann comme intro populaire), depuis la Réforme, il y a eu des ordres secrets de mondialistes extatiques spirituels et politiques dédiés à un projet millénaire de transformation globale. C'est ce qu'étaient les mages de la Renaissance, et les Rosicruciens, les Maçons et les Illuminati - les fantassins des Lumières étaient des théoriciens positifs du complot. Il en était de même pour HG Wells et son «Open Conspiracy» - il était censé être un rationaliste, mais en réalité il prêchait une sorte de nouvelle religion universaliste polyamoureuse occulte-scientifique. Il en était de même pour des théosophes comme Annie Besant. Il en était de même pour les pionniers du New Age des années 1960 comme Marilyn Ferguson (auteur de The Aquarian Conspiracy, l'un des livres les plus vendus des années 1980) et Barbara Marx Hubbard, championne d'une spiritualité évolutionniste mondialiste. Vous pouvez probablement penser à des gens dans ce genre de scène aujourd'hui - des mondialistes extatiques spirituels et politiques en attente d'un nouvel âge d'or de justice mondiale, de philosophie éternelle et d’amour universel.

Barbara Marx Hubbard, une prédicatrice extatique pour la spiritualité évolutionniste polyamouriste mondialiste, pensait qu'elle avait été divinement désignée pour aider à donner naissance à une nouvelle espèce appelée «homo universalis». 

Les millénaires mondialistes ont tendance à être assez optimistes (“nous devenons des dieux! Nous pouvons vivre pour toujours!”) Et assez bien connectés - ils se connectent avec d'autres millénaires mondialistes par le biais de groupes de réflexion, d'associations, de conférences, de réseaux et de festivals. Barbara Marx Hubbard, infatigable championne de la «spiritualité évolutive», en est un exemple. Elle pensait que l' homo sapiens était sur le point de “changer de phase” en homo universalis, le 12 décembre 2012 pour être précis, et elle pensait qu'elle et ses amis étaient les catalyseurs divinement nommés pour cette transformation millénaire. Elle diffusait ses idées à travers toutes sortes d'organisations et de réseaux comme le Comité pour l'avenir et le Centre pour la sagesse intégrale. En effet, le réseautage faisait partie de sa spiritualité (elle l'appelait «supra-sexing»).

D'un autre côté, vous avez des penseurs du complot paranoïaque qui sont anti-mondialistes, comme Alex Jones du site Infowars ou l'évangélique Lee Keith, qui peuvent voir les globalistes extatiques comme un ordre caché diabolique et démoniaque tirant les ficelles du monde. Les penseurs du complot paranoïaque anti-mondialistes suivent à la trace les réseaux que forment les réseauteurs extatiques comme Barbara Marx Hubbard. “Voyez!”, disent-ils. “Ils se connaissent tous grâce à ces groupes de réflexion et organisations informelles.”

“False Dawn” de Lee Penn est un bon exemple de théorie de la conspiration anti-mondialiste paranoïaque, qui voit les globalistes extatiques comme Barbara Marx Hubbard comme une élite eugéniste de l'État mondial contrôlée par les démons. Ce genre de conspiration a fleuri dans la droite évangélique américaine depuis les années 1990 (le New World Order de Pat Robertson en 1991 en est un bon exemple) en partie en réponse à des livres extatiques mondialistes New Age comme le livre de Marilyn Ferguson en 1981, The Aquarian Conspiracy, en français Les enfants du Verseau.

Nous avons deux groupes qui s’opposent. Le premier se compose des conspirateurs extatiques, optimistes, surpuissants, initiés (et habilités), le second de conspirateurs pleins de ressentiment, pessimistes, paranoïaques et sans pouvoir. Un groupe pense être une élite évoluant vers une nouvelle espèce semblable à Dieu (voir par exemple la conspiration mondialiste extatique de HG Wells Men Like Gods) , l'autre groupe pense que cette espèce extraterrestre secrète d'élite veut devenir des dieux et contrôler tout le monde (voir pour exemple le livre de conspiration paranoïaque d'Anthony Forwood, They would Be Gods ) .

Leurs styles de pensée sont à certains égards assez similaires - schizotypiques, magiques, enclins à voir des influences secrètes, des connexions cachées et des grands plans. Surtout, les deux surestiment la compétence des élites à contrôler le monde. Ils sous-estiment la stupidité des élites et le groupe chaotique de la politique actuelle. Les deux pensent que l'élite est surhumaine - soit divinement inspirée, soit contrôlée par le Diable.

Je pense qu'il est possible d'être enclin à ces deux formes de pensée magique, de basculer entre le millénarisme extatique et optimiste et la pensée conspirationniste paranoïaque. De «tout est connecté et je suis un élément central de cette merveilleuse transformation cosmique!» à «Tout est connecté et je suis menacé par cette terrible intrigue mondiale!» Je pense que quelqu'un comme Robert Anton Wilson , peut-être, était enclin aux deux types de réflexion.

La valeur des deux formes de conspiritualité

Maintenant, nous pouvons rejeter ce genre de pensée comme un simple enthousiasme religieux débile. Et cela vaut pour les deux formes de conspiritualité. Et je ressens une forte tendance en ce moment à faire cela, à appeler simplement des conneries à la fois les propos des déphaseurs extatiques et ceux des théoriciens du complot paranoïaque, et à essayer plutôt d'être aussi rationaliste, sobre et peu enclin à l’enthousiasme que possible.

Cependant, ce n'est probablement pas une attitude très utile. En fait, ces deux formes de pensée mystique ont leur valeur et leur intérêt.

La valeur du mondialisme mystique est qu'il peut conduire à des choses positives - le mondialisme extatique de HG Wells a contribué à inspirer des formes de gouvernance mondiale comme la Déclaration des droits de l'homme des Nations Unies, par exemple. Vous avez besoin d'un peu d'optimisme cosmique pour essayer de changer quoi que ce soit.

Cependant, le globalisme extatique peut conduire à un sentiment exagéré que vous êtes l'avant-garde désignée de l'humanité, et que l'histoire et l'univers sont définitivement de votre côté. C'est dangereux. Il peut y avoir une surconcentration dangereuse des privilèges et du pouvoir, fonctionnant principalement par des canaux informels ou non démocratiques.

La valeur de la pensée conspirationniste, quant à elle, peut résider dans le fait qu'elle détient le pouvoir de demander des comptes. Le pouvoir PEUT être sur-concentré - l'Organisation mondiale de la santé dépend excessivement du financement de Bill Gates, et la Fondation Gates devrait être plus transparente et responsable, compte tenu de l'influence massive qu'elle exerce sur la santé publique mondiale.

L'autorité scientifique PEUT être terriblement, horriblement dans le faux parfois - de nombreux globalistes extatiques au XXe siècle ont vraiment soutenu l'eugénisme (y compris HG Wells, Annie Besant, Julian Huxley, Alexis Carrel et Teillard de Chardin). Ils pensaient que le monde devrait être dirigé par une élite de scientifiques spirituellement éclairés qui décideraient qui était éclairé et qui était «inapte» et méritait donc d'être stérilisé, enfermé ou exterminé. Il n'y avait pas de complot secret à ce sujet - ils ont fièrement déclaré leurs opinions. Vous pouvez donc voir pourquoi les anti-mondialistes paranoïaques pourraient avoir leurs soupçons sur des complots eugéniques secrets aujourd'hui.

Équilibrer le socratique et l'extatique

En général (et en conclusion), il y a une valeur dans les formes non rationnelles de connaissance, telles que les rêves, les intuitions, l'inspiration et les expériences mystiques. Ceux-ci peuvent être des sources importantes de sagesse et de guérison. De nombreuses grandes découvertes scientifiques et créations culturelles sont venues d'inspirations extatiques ou schizotypiques, de la découverte de la gravité par Newton au livre Le Paradis perdu de John Milton.

Je suis moi-même sujet à ce genre de « schizotypie bénigne », et dans l'ensemble cela enrichit ma vie et mon travail. Il y a une raison pour laquelle la pensée schizotypique a survécu pendant des millénaires - parfois elle est hautement adaptative. Elle a joué un rôle important dans notre évolution culturelle.

Cependant, il est crucial d'équilibrer la capacité de pensée extatique / magique / mythique avec la capacité de pensée critique. C'est ce que j'ai essayé de faire dans mes livres: équilibrer le socratique et l'extatique, ou le cerveau gauche et droit, si vous aimez ce genre de choses.

Trop de pensée socratique sans aucune extase, et vous vous retrouvez avec une vision du monde plutôt sèche et sans intérêt. Trop d'extase sans pensée critique, et vous pouvez être sujet à des délires malsains, que vous propagez ensuite, blessant les autres. Vous pouvez être si sûr que vous avez raison, tellement excité dans votre croisade héroïque, que vous pouvez bloquer des choses qui sont vraiment utiles et répandre des choses qui sont vraiment nuisibles.

On devrait être libre de croire ce que l'on veut, mais dans ce cas - une pandémie mondiale à l'ère d'Internet - nos croyances et nos comportements ont un impact profond sur les autres. Nous devons essayer d'être extrêmement prudents dans ce que nous croyons et ce que nous partageons, afin de pratiquer l'hygiène mentale.

Il y a tellement de fausses nouvelles - j'ai été surpris hier par une histoire selon laquelle le FMI avait annulé presque toute sa dette des pays en développement. L'histoire était sur un site Web appelé IMF2020.org (supprimé depuis). Cela avait l'air totalement fiable. Et je voulais tellement que ce soit vrai! J'avais tellement envie de partager de bonnes nouvelles. Mais hélas, c'était faux.

Nous pouvons faire un test de base, équivalent à se laver les mains.

1) Quelle est la source? Est-ce une organisation médiatique fiable? Est-il soutenu par d'autres sources fiables?

2) Quelle est la probabilité du fait? Moins il est probable, plus le fardeau de la preuve est lourd.

3) Y-a-t-il quelque chose qui suggère que c'est faux? Plutôt que de rechercher des preuves pour soutenir nos croyances, pouvons-nous rechercher des preuves contre nos croyances?

4) Pouvons-nous accepter émotionnellement que notre croyance pourrait être fausse?

Nous pouvons essayer de pratiquer ce genre d'hygiène mentale sur nous-mêmes, mais comment pratiquer une communication publique efficace pour contrer la pensée conspirationniste? Cela semble très difficile. Par instinct, les sceptiques sont tentés de traiter les partisans des pensées conspirationnistes de tous les noms: «idiot, crétin, débile, bullshit» et ainsi de suite. Cette tentative de leur faire honte ne fonctionne probablement pas.

L'introduction au numéro spécial de la «théorie du complot» du European Journal of Social Psychology suggère que les théories du complot sont fondées sur les émotions et le sentiment d’appartenance à un groupe - donc un étranger qui vous insulte n'aura pas beaucoup d'impact sur vous. Au lieu de cela, comme dans les programmes de déradicalisation, il vaudrait peut-être mieux que ce soit des gens dont vous pensez qu’ils peuvent vous comprendre, au moins qu’ils partagent des choses avec vous, qui viennent contester vos croyances d'une manière sympathique et non menaçante. C'est un travail lent lorsqu'un Britannique sur cinq déclare ne pas vouloir se faire vacciner contre la COVID-19, et quand les superpuissances elles-mêmes échangent des théories rivales sur la façon dont le virus est apparu. Notre immunité collective contre les conneries est peut-être en train de s'effondrer.

Jules Evans
https://medium.com/@julesevans/conspirituality-the-overlap-between-the-new-age-and-conspiracy-beliefs-c0305eb92185

Jules Evans est universitaire et journaliste. Il est directeur du Centre for the History of the Emotions à Queen Mary, University of London, et l'un des fondateurs du London Philosophy Club. Il vient de publier Breaking Open - Finding a Way Through Spiritual Emergency. 14 personnes racontent leurs expériences spirituelles désordonnées et ce qui les a aidé à naviguer sans céder à la paranoïa ou à l'inflation de l'ego. En français, vous pouvez lire “La philo, c’est la vie”, paru chez Marabout.