Dans “Pouvoir et Corps”, la philosophe russe Maria Rachmaninova analyse comment les discours du pouvoir intègrent la catégorie du corps dans leurs stratégies hiérarchiques. Elle interprète les concepts philosophiques et les idées artistiques de Franz Kafka, Walter Benjamin et Wilhelm Reich sur le corps comme champ de bataille pour la liberté, les documents culturels comme documents de barbarie, la morale sexuelle comme une pratique autoritaire.

Franz Kafka n'a jamais été membre de partis politiques et n'a jamais écrit de traité de philosophie politique. Cependant, grâce à trois témoignages documentaires (Michal (Josef) Kakha, Michal Mares et Gustav Januch), on sait qu'il avait des sympathies pour les anarchistes, lisait Bakounine et Kropotkine, P. -J. Proudhon et M. Stirner, J. Grave et E. Goldman (et la trouvèrent particulièrement proche), connaissait la pédagogie libertaire de F. Ferrer et les vues d'Elisée Reclus, assistait régulièrement à des réunions et conférences anarchistes. Néanmoins, Kafka assistait rarement aux manifestations et était toujours à une certaine distance de la vie politique réelle de Prague, l'observant avec sa propre vision du monde, grâce à laquelle il a apporté à la compréhension du phénomène du pouvoir et de ses mécanismes modernes spécifiques un éclairage formidablement expressif.

L'une des principales découvertes de Kafka est la découverte du pouvoir totalitaire de la bureaucratie. Mais, contrairement à Trotsky, qui la considère purement technique et étroitement politique, Kafka travaille avec sa dimension existentielle, y compris là où elle affecte l'environnement des opposants politiques aux systèmes de pouvoir existants. La société industrielle mature de son époque vivait fébrilement la fin de la modernité - avec sa mort de Dieu, l'inertie des rituels et des gestes quotidiens archaïques, avec sa charge de valeurs dont personne ne se souvenait.  Les greniers poussiéreux, les placards encombrés, les bureaux sans visage, les pièces effrayantes, étouffantes et sombres, les escaliers sales et d'autres espaces typiques de la prose kafkaïenne décrivent le monde mourant hors du temps, vu et compris de bonne heure par Nietzsche.

Kafka ressent vivement la crise de la modernité, qui menace déjà de se transformer en catastrophe et d’amener le fascisme, et l’expose à l'aide de formes artistiques. Cependant, en réalité, la prose rare est aussi profondément philosophique et politique que la sienne: dans la gamme de l'organisation du travail salarié aux mécanismes du pouvoir d'État dans ses trois hypostases - Kafka saisit toutes les formes de pouvoir contemporaines à lui qui n'ont encore été décrites par aucune doctrine politique. Et aussi l'un des premiers à sortir sur le thème de l'interaction existentielle du pouvoir et du corps.  Et le comprend.

En fait, il esquisse le domaine dans lequel plus tard - déjà dans le domaine académique - Michel Foucault travaillera. Ainsi, par exemple, Kafka, pour la première fois dans la littérature, considère le pouvoir disciplinaire anonyme, dont Foucault décrira en détail la formation dans le cycle de conférences "Pouvoir psychiatrique".

L'espace de pouvoir dans le monde kafkaïen, d'une part, s'exprime dans l'image classique du château, mais, d'autre part, dans la pratique, le château se révèle n’être rien d’autre qu'un système d'instances bureaucratiques. La figure absente du souverain, la mécanisation irrationnelle et la transmission du pouvoir, anonyme là où il semblerait, au contraire, devoir être concentré à l’extrême, concrètement incarné et rationnel - tel est l'espace politique ouvert par Kafka - l'espace de la Loi, quelque chose entre les commandements du Dieu sévère de l'Ancien Testament, la loi archaïque de l'ère de la pensée mythologique, et la logique d'une machine incontrôlable.

La personne qui se retrouve non seulement face à cet espace, mais aussi sous son emprise, est le personnage central de Kafka.  Deux voies s’ouvrent à lui - la peur et la rébellion (ce Kafka, pour ainsi dire, anticipe Camus).  Contestant le pouvoir de la Loi - qu'il se manifeste à l'image du Père, ou de la machine d'État, ou du système d'organisation du travail, ou du système pénitentiaire, ou du système du monde patriarcal de la réalité quotidienne - Kafka se rebelle contre la peur du pouvoir: en passant par là, il sort de l'autre côté.

Ce chemin difficile est exploré en détail par Giorgio Agamben dans son essai "K." Il révèle un lien entre l'organisation conceptuelle de l'intrigue de l'œuvre kafkaïenne et - les catégories du droit romain. L'un d'entre eux qui retient l'attention d'Agamben est la catégorie “Kaluminator” (parjurer, calomniateur).  Selon lui, c'est à cette catégorie que Kafka renvoie le lecteur au nom de ses héros (K.).  «L'auto-incrimination fait partie de la stratégie de Kafka dans sa lutte permanente contre la loi», écrit-il, laissant entendre que la seule façon possible de tromper la machine au pouvoir est de se calomnier - devenant ainsi simultanément un accusateur, un accusé et un calomniateur, et, ainsi, ne laissant aucune chance aux autorités anonymes d'assumer pleinement le rôle de bourreau.

Dans ce cas, la bizarrerie (mais aussi la cohérence impeccable) de la dialectique de la culpabilité et de l'innocence sera révélée comme suit: si une personne s'est calomniée et qu'elle est innocente, alors elle est coupable - parce qu'elle s'est calomniée. Mais le fait que son accusation de lui-même est de la calomnie indique seulement qu'en réalité il est innocent, sinon quelle calomnie pourrait-il y avoir ?

La réalisation et la révélation de ce paradoxe, selon Agamben, est l'objectif de Kafka, qui s'est rebellé contre la loi et la loi - en tant que mécanisme répressif opposé à l'existence avec toute sa puissance mécanique écrasante.  Ainsi, Kafka, pour ainsi dire, mine le prestige de la rationalité qui enveloppe ce mécanisme de pouvoir.

En outre, il devient possible de violer le principe mis sur la vitrine du droit comme preuve supposément convaincante de sa rationalité - le principe de non-punition de l'innocent. Ainsi, une personne se lance à la fois contre elle-même la loi sur la répression de la diffamation, contenue dans le droit romain, et la loi sur la méfiance à l'égard d'un criminel qui affirme son innocence, et la loi sur la collusion entre l'accusateur et l'accusé (en droit romain elle est désignée par le mot praevaricatio), et la loi sur la déni de leur culpabilité.  En commettant cette provocation, il force toutes ces lois à se contredire.

Une telle initiation du processus contre soi condamne la personne à mort (comme, par exemple, le protagoniste du «Processus»).

Cependant, cette mort s'avère être le seul moyen, d'une part, de rester innocent, et, d'autre part, d'exposer la machine du pouvoir, qui ne se cache que derrière une rhétorique sur le droit et la justice, mais en réalité tout broie sur son passage; seulement en apparence logique et harmonieuse, mais en réalité - rompant avec sa propre logique.  En fait, cette étape s'avère être la seule étape vers la liberté.

Et la seule révolte possible: entrer dans les meules de la machine anonyme du château et - en sortir - à mort ou pas, mais dans les deux cas - à la liberté.

Il existe d'autres manières d'interpréter la conception kafkaïenne du pouvoir. Par exemple, à travers le prisme de l'intériorisation du ‌pouvoir (qui sera plus tard exploré par Louis Althusser). En effet, l'atmosphère paranoïaque caractéristique de la prose de Kafka repose en grande partie sur l'adaptation névrotique d'une personne à l'agression du système d'institutions de pouvoir dans lequel elle est placée dès sa naissance.  Ainsi, par exemple, analysant “Le Procès”, Agamben écrit : «K. se rend sans hésitation au tribunal, même s'il n'y a pas été convoqué, et l’informe inutilement du fait qu'il a été accusé. De même, lorsqu'il s'entretient avec Mme Bürstner, il n'hésite pas à lui suggérer de porter une fausse accusation de harcèlement contre lui. "

Ce genre de comportement paradoxal se produit à plusieurs reprises dans les personnages de Kafka.  Il peut être considéré non seulement comme un discours intérieur délibéré, mais aussi comme une sorte de "réflexe conditionné", témoignant d'une telle disponibilité intolérable à l'agression habituelle du système qu'à un moment donné, il devient plus facile d'exécuter toute punition voulue sur soi-même pour éviter l'insupportable. se toucher. 

Parce que le pouvoir dans le monde kafkaïen est terrible non par la punition et non par la souffrance qui en découle, mais par la déontologisation effectuée par le système à travers la présentation de lui-même comme un mécanisme tout-puissant, à travers l'apparition de lui-même en opposition péremptoire à ses objets.

Depuis l'enfance, le thème du corps intéresse Kafka non moins que le thème du pouvoir, et en relation constante avec lui. Il est le plus vivement développé dans l'histoire "Dans une colonie correctionnelle", écrite pendant le travail sur le roman "Le Procès".

Au centre de l'intrigue se trouve un appareil de torture, qui écrit à même le prisonnier ce dont il est accusé.  Le prisonnier n'apprend de quoi il est accusé que lorsque la machine applique le texte de l'accusation sur son dos.  Ainsi, l'annonce de l'accusation coïncide avec l'exécution de la peine. Il est important pour Kafka ici qu'aucun jugement ne soit possible sans punition. Le jugement est déjà une punition.  Parce qu'une personne prise dans ce processus devient une res, une chose selon le droit romain, et en fait est déontologisée, réduite à tenir sa place et jouer un rôle dans une procédure bureaucratique.  Selon Kafka, il faut exposer le fait que le procès est en soi, avant même sa conclusion, déjà une punition qui déshumanise une personne.  C'est ce qu'il fait dans «La colonie pénitentiaire».

Il est caractéristique que le thème de la torture nous renvoie à nouveau clairement à Foucault, qui a enquêté sur la genèse de la torture et son lien avec les méthodes de manifestation du pouvoir d'État.  Et aussi - avec une compréhension de la vérité et des méthodes pour y parvenir.  La tâche de la torture n'est pas de détruire, mais de frapper le corps, de le forcer à accepter sa loi.  En ce sens, le corps devient l'espace primaire dans lequel la loi et le système pénitentiaire font leur déclaration finale de vérité. Il est caractéristique que, selon Foucault, à partir du XVIIIe siècle, la torture en tant que punition spectaculaire commence à disparaître de la scène du système pénitentiaire, ce qui indique un changement de destinataire du pouvoir : désormais, au lieu du corps, il devient l'âme.

Cependant, pour Kafka, la torture - au sens métaphorique (ou pas tout à fait?) - apparaît au XXe siècle.  Cela indique une sorte de synthèse des tâches des formes anciennes et nouvelles de pouvoir: d'une part, démontrer l'alignement des forces et réprimer physiquement le prisonnier (comme dans l'ancien système de torture), d'autre part, lui apprendre à penser et à se sentir «correctement» (comme dans le nouveau système de punitions) ...  Le corps enchaîné est la preuve, la dernière donnée d'un être vivant, qui n'a plus la capacité de dévier de la vérité du pouvoir.  Citant Gabriel Mably, Foucault écrit: "La punition <...> devrait frapper l'âme plutôt que le corps."  Ce paradoxe s'exprime clairement dans le phénomène de la torture kafkaïenne: le corps devient une sorte de «canal», le dernier pont possible vers l'âme - le véritable destinataire du pouvoir.  Le véritable but de la machine est la torture au format de la mise en question, quaestio veritatis ;  en mourir , comme cela arrive souvent pendant la torture, n'est alors qu'un effet secondaire de la recherche de la vérité.  Lorsque la machine n'est plus capable de forcer le condamné à déchiffrer la vérité gravée sur son propre corps, la torture cède la place au meurtre ordinaire avec préméditation.  La torture «fait du corps d'un condamné un lieu de vengeance du souverain, un point de référence pour la manifestation du pouvoir, un prétexte à l'affirmation de l'asymétrie des forces ... La brutalité assure à la fois l'éclat de la vérité et du pouvoir; c'est l'achèvement du rituel ... il unit la vérité et le pouvoir dans un corps exécuté. Selon Foucault, le condamné est fait le héraut de son propre jugement.  Il est contraint en un sens de proclamer et de témoigner de la véracité de l'accusation. 

Pour la première fois, Kafka conçoit le corps comme un champ de bataille pour la liberté. Par la suite, ce point de vue sera hérité par un certain nombre d'enseignements - principalement ceux liés au genre et à la sexualité.

 Ce thème est également entendu dans "La Métamorphose" : le champ de lutte pour une vie décente pour sa famille se déplace pour le simple voyageur de commerce Gregor Samsa de l'espace de la vie quotidienne à l'espace de son propre corps.  Un pouvoir inconnu le transforme en insecte, l'identifie à son corps, le laissant sans autre moyen que celui de s’adapter à son nouveau corps.  Et bien que le problème de l'aliénation humaine ait déjà été rencontré dans les théories socialistes des XVIIIe-XIXe siècles, Kafka se concentre pour la première fois vraiment sur ce que, par exemple, Karl Marx a seulement mentionné, mais sans le développer, dans ses «Manuscrits de 1844» : l'opposition d'une personne et de son propre corps - comme quelque chose qui est accessible et vulnérable au pouvoir établi sur lui. 

Dans la tradition de la réflexion critique sur le pouvoir, Walter Benjamin, qui fut à l'origine de l'école de Francfort, ressemble à Kafka.  Combinant le marxisme avec la psychanalyse et le mysticisme juif, il a créé une théorie unique de la culture et de l'esthétique, ainsi que formulé plusieurs concepts fondamentalement significatifs concernant l'histoire et la politique.  L'un d'eux concerne directement le problème du pouvoir.  En un sens, la pensée de Benjamin poursuit les idées de Kropotkine sur l'histoire et remet en question l'optique même de l'État qui interprète l'histoire, et la représente dans le discours institutionnel.

Mais si Kropotkine dit que pour l'essentiel, seule la connaissance des périodes de guerre et de la vie des hauts fonctionnaires nous est accessible dans les manuels d'histoire, Walter Benjamin ajoute à cela l'idée que nous ne connaissons l'histoire que par les gagnants qui insistent sur une certaine version de celui-ci, impliquant notamment l'effacement du vaincu : “Et tous ceux qui gouvernent en ce moment sont les héritiers de tous ceux qui ont jamais gagné”.  En conséquence, s'habituer au vainqueur est dans tous les cas en faveur du dominant du moment.  Cela suffit pour un matérialiste historique.  Quiconque a vaincu à ce jour fait partie de ceux qui défilent dans une procession triomphale dans laquelle ceux qui sont au pouvoir aujourd'hui piétinent ceux qui gisent aujourd'hui par terre. Selon une coutume ancienne et incassable, le butin est également transporté dans une procession triomphale.  Le butin est appelé bien culturel.  Le matérialiste historique les désigne inévitablement comme un observateur extérieur.  Parce que toutes les valeurs culturelles dont dispose son regard se révèlent invariablement d'une telle origine qu'il ne peut penser sans frissonner.  Cet héritage doit son existence non seulement aux efforts des grands génies qui l'ont créé, mais aussi au travail forcé de leurs contemporains sans nom.

Il n'y a pas de document de culture qui ne soit en même temps un document de barbarie.  Et tout comme les valeurs culturelles ne sont pas exemptes de barbarie, le processus de la tradition, grâce auquel elles sont passées de main en main, n'en est pas exempt.

C'est pourquoi le matérialiste historique s'en éloigne autant que possible. Il considère qu'il est de son devoir de “gratter l'histoire à contre-courant. "

Un bon exemple de résolution de cette tâche non triviale est    le film de Peter Watkins sur la Commune de Paris (1999), dans lequel le réalisateur se donne pour tâche de ne pas divertir le spectateur et de ne même pas lui raconter une combinaison arbitraire tout à fait simplifiée de faits sur un événement historique - comme c'est le cas des documentaires et films traditionnels à la télévision, mais plutôt de recréer un événement historique à travers le prisme de notre distance historique par rapport à elle, comme dans un jeu de rôle dans lequel des acteurs non professionnels sont impliqués, étudient ensemble la Commune et en discutent.  Dans l'un de ces épisodes, le Communard, qui se trouve être en fait un docteur en sciences historiques, fait une déclaration remarquable. Il note que tout au long de ses études à la Faculté d'histoire (en France), il n'a jamais rencontré d'informations détaillées sur la Commune, et toutes les tentatives pour l'obtenir se sont heurtées à des obstacles.  Ses travaux se déroulaient avec difficulté, principalement en raison du boycott complet et du refus de l'aide des autorités officielles chargées de la culture.  L'impopularité de la Commune dans la France moderne est facile à comprendre précisément à travers le prisme du concept de Benjamin : le pouvoir politique hérité des vainqueurs hérite naturellement de leur manière de représenter l'histoire.

Ainsi, Benjamin conçoit le pouvoir comme un mécanisme de consolidation officielle d'une certaine version de l'histoire, reflétant l'image idéale des vainqueurs ou des dirigeants, ainsi que celle d’un passé qui justifie qu’ils soient au pouvoir et l’exercent.  En un sens, cette découverte entre en contact avec l'idée de Marx et Engels sur le lien entre les idées dominantes et les idées de la classe dirigeante.  Cependant, ici, nous ne parlons pas seulement des idées dominantes d’une époque, mais en allant plus loin encore, de leurs conséquences sur notre perception du passé, du présent et du futur.

Du point de vue de Benjamin, la vraie histoire nous est inaccessible tant que nous avons affaire exclusivement à sa version «nettoyée» et censurée. Pour un véritable contact avec l'histoire, nous avons besoin de connaître l'histoire des vaincus - leurs motivations, leurs idées, leurs opinions, leurs conditions de vie et leurs aspirations, les circonstances de leur défaite.  La tâche de la recherche historique n'est pas seulement de faire revivre dans la mémoire des contemporains les traditions des opprimés, mais aussi de les recréer. Son but devrait être d'éveiller le pouvoir messianique caché dans la mémoire afin qu'au moment de l'éclatement social, les espoirs non satisfaits puissent être exaucés.  Ici vous pouvez voir la différence par rapport à la vision marxiste, qui est basée sur le salut des générations futures, tandis que Benjamin met l'accent sur la poursuite et la mise en œuvre finale de la lutte des générations passées. 

Ainsi, la découverte la plus importante de Benjamin réside dans la découverte que l'histoire n'est pas une simple séquence de faits enregistrés par des chroniqueurs, mais, au contraire, que la manière même de l'enregistrer reflète la répartition des forces entre opposants politiques, dont le plus puissant insiste sur lui-même - censuré et nettoyé. - une version de ce qui s'est passé, lui permettant de maintenir le statu quo et de s’assurer la gloire pendant des siècles.

 En ce sens, Benjamin conçoit le pouvoir comme la manifestation du pouvoir politique à travers la consolidation d'une certaine manière de regarder l'histoire, ainsi que d'en faire la seule acceptable.  Cette compréhension du pouvoir a ensuite influencé les sciences politiques et historico-philosophiques et historiques proprement dites.

Parallèlement à la réflexion sur l'historiographie et sur le pouvoir destructeur de la vision technocratique de la bureaucratie, la réflexion psychanalytique sur le pouvoir se développe pendant cette période.

Adepte de Freud et critique radical de la société capitaliste, Wilhelm Reich a apporté une contribution tangible à la compréhension du phénomène du fascisme en conséquence, d'une part, de la puissance de l'économie du capital et, d'autre part, de la puissance du conservatisme, qui subordonne le corps humain à des pratiques destructrices et, par là, constitue un conformiste et de faible volonté. et un type de personnalité incapable de pensée indépendante: «La morale sexuelle, qui empêche la réalisation de la volonté de liberté, et les forces qui réalisent les aspirations autoritaires, reçoivent l'énergie de la sexualité refoulée», écrit Reich.  Cette critique met en lumière les vraies conséquences du christianisme clérical à l'ère de la centralisation du pouvoir, à l'aide du concept de péché, qui pour la première fois a retourné une personne contre elle-même, ses propres inclinations et intérêts (ce qui n'était possible pour aucun projet antérieur),

Dans ce document, Reich aborde non seulement le problème du corps et de sa relation avec le pouvoir - comme point d'application ou comme moyen de manipulation de la pensée (comme celui de Kafka), mais pose pour la première fois le problème des pratiques corporelles - comme ce qui constitue une personne et une société.

La prescription de pratiques corporelles, selon Reich, n'est rien de plus que la forme d'expression fondamentale mais latente du pouvoir, et les formes et combinaisons dans lesquelles elles sont prescrites sont de nature purement politique, puisqu'elles sont dictées par les intérêts de l'idéologie existante et la situation économique et politique actuelle.

Ce concept de Reich nous permet de conclure que la latence de telles manifestations de pouvoir est associée à sa nécessité de maintenir le statu quo et est soutenue avec succès par la mythologie de l'originalité et de l'inévitabilité des relations de pouvoir actuelles.  Par conséquent, l'étude du fascisme (et d'autres formes de dictature) doit commencer par l'établissement de quelles procédures de pouvoir ont été utilisées pour définir les pratiques corporelles qui se sont développées dans la société, qui ont formé un certain type de constitution psychophysiologique chez les gens et, par là, conditionnent la possibilité même d'accepter le fascisme comme sa continuation naturelle.

Résumons. Le début de la période non classique de la philosophie occidentale a été marqué par la recherche non pas tant de formes d'opposition aux mécanismes du pouvoir que d'une réflexion multidimensionnelle sur ses origines, leur lien avec le problème de la corporéité et la rhétorique à son sujet.  Parmi eux, la rationalité bureaucratique de l'État, le principe sélectif de la formation de l'image de l'histoire et la moralité sexuelle dure dans les conditions des systèmes politiques conservateurs ont été étudiés et compris de près.

Maria Rachmaninova ,  7 mai 2020
Extrait du livre de Maria Rachmaninova " Power and Body " (Radical Theory and Practice, sortie prévue en juin 2020). Maria Rachmaninova est Docteur en philosophie, professeur agrégé du Département de philosophie, Université d'État de Saint-Pétersbourg. Merci à Cleon Peterson pour la permission d'utiliser ses peintures comme illustrations pour cette publication et à la revue russe Discours.